Peter Goergen
Erwünschte Legende
Theologisch gelesen: 
Christa Wolf. Kein Ort. Nirgends

Ein Gespräch erfinden, das es nie gegeben hat, zwischen zwei Menschen, die nie zur gleichen Zeit am gleichen Ort waren, wenn sie auch einen größeren Teil ihrer Lebenszeit teilten; deren Biographen aber eine Parallelität mitteilen: daß beide, der Mann, die Frau, ihrem Leben selbst ein Ende gesetzt haben. Zu fragen: warum? und beiden ein Stück Leben zu erfinden, das sie nicht gehabt haben, eine Begegnung zu erfinden für nur einen Nachmittag, eine Freundschaft im Reden miteinander, in dem uns und ihnen aufbewahrt wäre, was sie zerstört hat; sie wieder auftauchen lassen aus der Flut, in der sie untergegangen sind, sie auferstehen lassen in das hinein, das ihnen das Wichtigste war: die Kunst. Das ist die Absicht in Christa Wolfs Erzählung Kein Ort. Nirgends.
Heinrich von Kleist, gestorben im November 1811 am Ufer des Wannsees, an einer Pistolenkugel, die er sich selbst zugefügt hat. Karoline von Günderrode, gestorben 1806 am Rheinufer, an einem Dolchstich, mit dem sie selbst ihr Leben beendet hat. Ein deutscher Dichter, eine deutsche Dichterin. Zeitgenossen, die sich nie begegnet sind.
Eine Erzählung also als utopischer Ort, wenn man will: als Ort einer Auferstehung. Aber will man? Wozu an der alten Sprache kleben, dem Bibelton, dem Dogmenvokabular? Kann man nicht auch ohne dies über das Scheitern reden, die Trauer, den Tod und die Liebe, über das, was wir uns schuldig bleiben und was vielleicht noch zu hoffen wäre? Die arge Spur, in der die Zeit von uns wegläuft. 
Vorgänger ihr, Blut im Schuh. Blicke aus keinem Auge, Worte aus keinem Mund. 
Gestalten, körperlos. Niedergefahren gen Himmel, getrennt in entfernten Gräbern, wiederauferstanden von den Toten, immer noch vergebend unsern Schuldigern, traurige Engelsgeduld. 
Und wir, immer noch gierig auf den Aschegeschmack der Worte. 
Immer noch nicht, was uns anstünde, stumm.
Sag bitte, danke.
Bitte. Danke.
Jahrhundertealtes Gelächter. Das Echo, ungeheuer, vielfach gebrochen.[1]
Ich lese Christa Wolfs Buch Kein Ort. Nirgends als den Versuch, ohne die religiöse Sprache der Tradition über die alten Themen zu reden, die alte Sehnsucht neu zu leben und in Sprache zu bringen. Der Anfang enthält dieses Programm: Kein Märchenton, kein Blut ist im Schuh, kein Kirchenlied, keine Himmelfahrt. Ein Versuch, den Trost der Religion überflüssig zu machen, zu ersetzen durch präzise Erinnerung, durch konkrete Phantasie. Leben erfinden, um das gescheiterte zu retten, aber auch, um sich des eigenen Lebens bewußt oder gewiß zu werden im Scheitern der Vorgänger. Dem ungeheueren Echo nachlauschen in seinen vielfachen Brechungen. Das ist ihr eine erwünschte Legende.
Christa Wolf führt uns in eine Teegesellschaft, die sie auf den Juni 1804 datiert, in das Haus des Weinhändlers Joseph Merten in Winkel am Rhein. Wir hören die Stimmen und Gedanken der Gäste. Des Rechtsgelehrten Carl von Savigny, seiner Frau Gunda Brentano, des Dichters Clemens Brentano, seiner Schwester Bettine, von Kleists Arzt Wedekind. Im Zentrum steht das Sprechen und Denken und Fühlen der beiden Hauptpersonen, Heinrich von Kleist und Karoline von Günderrode. Aus deren Blickwinkeln vor allem sehen wir die anderen, und, während sie sich immer mehr aus dem Gewirr der Stimmen herausheben, entdecken sie einander, finden sich auf einem Spaziergang zum entscheidenden Gespräch, und während die andern langsam entschwinden, eröffnen beide sich gegenseitig ihre Ängste und Träume. Eine kurze Berührung im Reden geschieht, eine Berührung der Seelen, ein befreiendes Gelächter, dann ein stiller Abschied, - die bekannte Geschichte kann dann weitergehen.
Eine durchweg anstrengende Lektüre, denn die Stimmen durchdringen einander, oft bleibt auch bei mehrmaligem Lesen noch unklar, wer was denkt oder sagt, der Wechsel der Sprechenden wird kaum markiert.
Er will sich der unheilbaren Seite seiner Natur entäußern.
Ich dichte bloß, weil ich es nicht lassen kann.
Hölderlin macht der Welt, damit sie ihn nicht zugrunde richtet, einen Vorschlag zur Güte: Der Dichter ist verrückt.
Ihr Angebot, Günderrode? Liebt mich? 
Und das Ihre? Vernichtet mich?
Ach, Günderrode! Ganz wahr sein können, mit sich selbst.
Es steht uns nicht frei. 
Oft denk ich: Wenn der erste Idealzustand, den die Natur hervorrief und den wir zerstören mußten, nie zu jenem zweiten Idealzustand führte, durch die Organisation, die wir uns selber geben? 
Wenn wir zu hoffen aufhören, kommt, was wir befürchten, bestimmt.
Sie gehn schweigend. (KON,S.147)
So entsteht ein Kaleidoskop von Meinungen und Charakteren, von divergierenden und konvergierenden Zuständen menschlicher Seelen, gerahmt und gebunden durch die Stimme eines erzählenden Ichs, das sich auch oft als ein Wir vorstellt. So daß sich die Situation herstellt: Ich/wir belauschen und beobachten ein Gespräch, ein erfundenes, eine Generation von Intellektuellen und Künstlern zu Beginn des vorigen Jahrhunderts, sie zitieren weitere Stimmen der Zeit, Goethe etwa oder Hölderlin, und dabei entdeckt der Leser nicht nur die markante Eigenart der Sprechenden, sondern immer wieder und überraschend auch: tua res agitur, hier ist auch von uns Heutigen die Rede. Von unserem ungewissen Glauben und Denken, dem gefährdeten Leben, den Sehnsüchten, und, immer wieder, von der Möglichkeit begründeter Hoffnung.
Christa Wolf hat den Text 1977 geschrieben, nach der Ausbürgerung von Wolf Biermann aus der DDR, in einer Lage, wo die kurzfristigen Hoffnungen engagierter Schriftsteller gescheitert waren, wo die Frage auftauchte und unabwendbar wurde, woher denn überhaupt noch eine Hoffnung sich begründen ließe. In einem Gespräch mit Frauke Meyer-Gosau hat sie 1982 ihre Situation von damals so beschrieben:
Das war eine Zeit, da ich mich veranlaßt sah, die Voraussetzungen von Scheitern zu untersuchen, den von gesellschaftlicher Verzweiflung und Scheitern in der Literatur. Ich hab damals stark mit dem Gefühl gelebt, mit dem Rücken an der Wand zu stehen und keinen richtigen Schritt tun zu können. Ich mußte über eine gewisse Zeit hinwegkommen, in der es absolut keine Wirkungsmöglichkeit mehr zu geben schien. 
1976 war ein Einschnitt in der kulturpolitischen Entwicklung bei uns , äußerlich markiert durch die Ausbürgerung von Biermann. Das hat zu einer Polarisierung der kulturell arbeitenden Menschen auf verschiedenen Gebieten, besonders in der Literatur, geführt: Eine Gruppe von Autoren wurde sich darüber klar, daß ihre direkte Mitarbeit in dem Sinne, wie sie selbst verantworten konnte und für richtig hielt, nicht mehr gebraucht wurde. Wir waren ja Sozialisten, wir lebten als Sozialisten in der DDR, weil wir uns dort einmischen, dort mitarbeiten wollten. Das reine Zurück-geworfensein auf die Literatur brachte den Einzelnen in eine Krise,; eine Krise, die existentiell war.[2]
Scheitern ist das Thema dieser Erzählung. Darin ist uns die Teegesellschaft mit Günderrode und Kleist interessant, weil wir sie als Vorgänger sehen sollen. Das Scheitern zeigt sich in dem Grundgefühl, nicht gebraucht zu werden, - was Wolf aus der historischen Situation als Eigentümlichkeit der Lebensbedingungen dieser jungen Dichtergeneration von 1804 herausliest, ist für viele heute immer noch ein entscheidendes Moment ihres Selbstverständnisses, ja es ist weiter verbreitet und aus der Mechanik der historischen Abläufe besser begründet.
Es kommt nicht auf euch an
Und ihr könnt unbesorgt sterben
wie der junge Bert Brecht am Anfang unseres Jahrhunderts formuliert. (Großer Dankchoral).
Dem will Christa Wolf das Dennoch der Hoffnung entgegensetzen, und daß wir sie brauchen, die Vorgänger im Scheitern, das soll ihrem Leben und Leiden im Nachhinein den Sinn geben. So zeichnet sie Linien, die Ängste und Hoffnungen der romantischen Dichter mit den unsrigen verknüpfen, so finden sich im frühen 19. Jahrhundert Flächen, auf die sich unsre Probleme projizieren lassen:
Kleist hat die Vision eines Zeitalters, das sich auf Gerede gründet anstatt auf Taten. Die Landschaft versinkt ihm, nüchternes Licht. Und da sitzen wir immer noch mit den Parolen des vergangenen Jahrhunderts, spitzfindig und gegen unsre stärkere Müdigkeit ankämpfend, und wissen: Das ist es nicht, wofür wir leben und worum wir sterben könnten. Unser Blut wird vergossen werden, und man wird uns nicht mitteilen, wofür. (KON, S.99)
Oder: 
Worauf läuft alles hinaus. Der Mensch hat ein unwiderstehliches Bedürfnis, sich aufzuklären, da er ohne Aufklärung nicht viel mehr ist als ein Tier. Doch sobald wir in das Reich des Wissens eintreten, scheint ein böser Zauber die Anwendung, die wir von unsern Kenntnissen machen, gegen uns zu kehren. Wir mögen also am Ende aufgeklärt oder unwissend sein, so haben wir dabei so viel gewonnen als verloren.
(KON, S. 102)
Die Dialektik der Aufklärung, der Mensch in der verwalteten Welt. Was in den Gedanken von Kleist oder Günderrode als leise Ahnung erscheint, ist uns philosophische Gewißheit. Eine Gewißheit des Unheils.
Spannender ist das aber doch, wenn man den Eindruck hat, daß wirklich Kleist und Günderrode, als Figuren unseres (Leser)-Bewußtseins, in ein Gespräch gebracht werden, daß in der Tat die Eigenart und Tragik ihres Lebens zum Thema wird.
Leben heißt für Karoline von Günderrode: sich mitteilen, sich aussprechen, sich nicht einsperren und verschließen müssen in den eigenen Kopf, das eigene Gemüt. Sich öffnen für das Andere, das sich mitteilen will. Ihre Erfahrung ist, daß sie überhört wird, mißverstanden, daß ihre Offenheit zum Einfallstor wird für das Gift der anderen, zur offenen Wunde.
Deshalb: Welch ein Trost, daß man nicht leben muß. (KON, S.30)
Deshalb trägt sie immer den Dolch bei sich, über Jahre hin, mit dem sie ihrem Leben ein Ende setzen wird. Wie auch mitteilen, was sie am tiefsten betrifft, ihre Androgynität, die Kleist sofort auffällt:
Dame. Mädchen. Weib. Frau. Alle Benennungen gleiten von ihr ab. Jungfrau. 
Lächerlich, beleidigend sogar; später will er darüber nachdenken, wieso. Jüngling in. Kurioser Einfall, weg damit. (KON, S. 25)
Zugleich erlebt sie den Zwang zum Schreiben: 
Es ist eine Sehnsucht in mir, mein Leben in einer bleibenden Form auszusprechen.(KON, S. 30)
Doch dabei bleibt das Ungenügen mit sich selbst, als der eigentliche Stachel. (KON, 
S. 31) Und eine eigentümlich heroische Art der Einwilligung in das eigene Schicksal:
Ja, es sei ihre schwerste Erfahrung, daß zerstörbar in uns nur ist, was zerstört sein will, verführbar nur, was der Verführung entgegenkommt, frei nur, was zur Freiheit fähig ist; diese Erkenntnis sich in einer ungeheuren Weise vor dem, den sie betrifft, verbirgt, und daß die Kämpfe, in denen wir uns ermatten, oft Scheingefechte sind. (KON, S. 111)
Und was das Schreiben angeht auch die heimlichen Phantasien von Bedeutendheit, die sie sich selbst kaum eingesteht, und dagegen die Erfahrung, wie vieles dagegen leicht und natürlich wird, um wieviel näher sie den Menschen kommt, wenn sie nicht bedeutend sein will. (KON, S. 92f)
Leben heißt für Kleist: die Sprache suchen, die der eigenen Seele angemessen ist, um den Schrecken vor sich selbst auszuhalten, auf eine Gemeinschaft hoffen, die im Leben nicht möglich scheint, deshalb sucht er nach einem Gefährten für den Tod, der mit ihm sterben will. Seine Erfahrung ist, daß seine Sprache die anderen abstößt, daß er allein bleibt im Schrecken, bis er Henriette Vogel findet, die Frau, die mit ihm am Wannseeufer das Leben beendet hat.
Auch er kann sich nicht mitteilen.
Mörderische Wohltat: Meinen, was man sagt, und von der eigenen Meinung zerrissen werden. Und die Freunde immer, die einem am wenigsten glauben, wenn man der Wahrheit am nächsten kommt.(KON, S. 15) 
So meint er, man könne wahres Leben nur fühlen, indem man schreibt. (KON, S.24)
Geschützt vor dem unmittelbaren Erleben des Mißverständnisses, ganz bei sich zu sein, indem man ganz bei der Sprache ist, die uns mit allen verbindet. Denn man schreibt eben doch für andere. Spontanes Leben gelingt nicht, denn die wahren Handlungen entspringen der Seele unmittelbar, ohne den Kopf zu passieren, doch zu ihnen ist er nicht fähig. (KON, S.112)
Auch in ihm selbst ist die Wunde des Geschlechts, und die Günderrode erahnt es: Sie meinen, daß in Ihnen selbst Mann und Frau einander feindlich gegenüberstehen. Wie auch in mir. (KON, S. 132)
So leiden beide an sich selbst und der Unmöglichkeit, dies den anderen mitzuteilen. Das Gräßlichste, sagt Kleist, ist doch jener innere Befehl, der mich zwingt, gegen mich selbst vorzugehen. Und Günderrode bestätigt in der fraulichen Wendung, sich damit einschließend in die Kleistsche Erfahrung: Was mich tötet, zu gebären. (KON, S. 122)
Warum treffen uns solche Sätze, daß sie über Stunden und Tage das Gemüt besetzen, das Bewußtsein stacheln? Zu denken, daß wir von Wesen verstanden würden, die noch nicht geboren sind. (KON, S. 138)
Im Schreiben zeigt sich ihr Sehnsucht, verstanden zu werden, sei es auch von den Fernsten, den spätesten Lesern etwa. Weil die kurzen Hoffnungen alle scheitern, suchen sie nach dem Heil in den gespanntesten Fernzielen: Um mich zu ergänzen, denk ich manchmal, braucht ich die ganze übrige Menschheit. Da sehn Sie den Irrsinn. (KON, S. 135) 
Deshalb treffen solche Worte auch uns.
Aber in solchem Reden über die Unmöglichkeit des Lebens erwacht die utopische Hoffnung, ermöglicht durch die Offenheit dieses Paares.
Sie mustern sich unverhohlen. Nackte Blicke. Preisgabe, versuchsweise. Das Lächeln, zuerst bei ihr, dann bei ihm, spöttisch. Nehmen wir es als Spiel, auch wenn es Ernst ist. Du weißt es, ich weiß es. Komm mir nicht zu nah. Bleib nicht zu fern. Verbirg dich. Enthülle dich. Vergiß, was du weißt. Behalt es. Maskierungen fallen ab, Verkrustungen, Schorf, Polituren. Die blanke Haut. Unverstellte Züge. Mein Gesicht, das wäre es. Dies das deine. Bis auf den Grund verschieden. Vom Grund her einander ähnlich. Und dann die utopische Frage, ganz im Blochschen Ton: 
Ich bin nicht ich. Du bist nicht du. Wer ist wir? (KON, S. 137)
Wie ein Ende finden aus diesem Fieber, aus dieser Angespanntheit des Hoffens und der Angst vor dem endgültigen Scheitern?
Zwischen den Zeiten, denkt sie, ist zwielichtiges Gelände, in dem verirrt man sich leicht und geht auf geheimnisvolle Weise verloren. Das schreckt mich nicht. Das Leben ist uns doch aus der Hand genommen. Ich muß nicht immer da sein. So wäre ich unverwundbar?
Ohne Anlaß beginnt sie auf einmal zu lachen, erst leise, dann laut und aus vollem Hals. Kleist wird angesteckt. Sie müssen sich aneinander halten, um vor lachen nicht umzusinken. Näher sind sie sich nie als in dieser Minute. 
In diesem Gelächter wird die Freiheit bewußt, die Freiheit, die Menschen zu lieben und uns selbst nicht zu hassen. 
Begreifen, daß wir ein Entwurf sind - vielleicht , um verworfen, vielleicht um wieder aufgegriffen zu werden, darauf haben wir keinen Einfluß. Das zu belachen, ist menschenwürdig. Gezeichnet zeichnend. Auf ein Werk verwiesen, das offen bleibt, offen wie eine Wunde. (KON, S. 149)
Mir scheint in diesem letzten Abschnitt die Stimme des Erzählers zu sprechen, der sich an den Leser wendend, in subjektlosen Sätzen, oder eingeladen, sich in dem wir des ersten Satzes einzufügen, die Hoffnung zu einer universalen zu machen und in die Entspannung sich einzufühlen, die daraus entsteht, daß wir uns in die Freiheit der Liebe aufgeben.
Die Auseinandersetzung mit der Religion spielt dabei ein besondere Rolle, auch darin ist die Teegesellschaft von 1804 ein Vorgänger der heutigen Diskussion, nicht erst in der Erzählung von Christa Wolf, sondern auch in den Gesprächen der historischen Personen, von denen sie erzählt. Besonders interessant sind dabei die Überlegungen von Karoline von Günderrode und ihrer Freundin Bettine Brentano.
Ein Gedicht von Karoline von Günderrode faßt das Problem so:
Vorzeit, und neue Zeit
Ein schmaler rauher Pfad schien sonst die Erde. 
Und auf den Bergen glänzt der Himmel über ihr,
Ein Abgrund ihr zur Seite war die Hölle,
Und Pfade führten in den Himmel und zur Hölle.
Doch alles ist ganz anders nun geworden,
Der Himmel ist gestürzt, der Abgrund ausgefüllt,
Und mit Vernunft bedekt, und sehr bequem zu gehen.
Des Glaubens Höhen sind nun demolieret.
Und auf der flachen Erde schreitet der Verstand,
Und misset alles aus, nach Klafter und nach Schuhen.[3]
Das ist nun, wie C. Wolf in ihrem Essay über Karoline von Günderrode notiert, weder dem "dürren Rationalismus" ihrer Zeit, noch dem "vulgären Materialismus" der DDR Wissenschaft zugänglich:
Eine andere Sicht also, andere Wörter. Das Wort "Seele" müssen wir hervorholen, ein Wort wie "Sehnsucht" wieder in seine Rechte einsetzen, Vorbehalte fallenlassen. "Schwebereligion", schreibt die Bettina Brentano an die Günderrode, eine Schwebereligion wollen sie gründen, und ihr oberstes Prinzip soll es sein, "daß wir keine Bildung gestatten - das heißt, kein ausgebildetes Wesen, jeder soll neugierig sein auf sich selber und soll sich zutage fördern wie aus der Tiefe ein Stück Erz oder eine Quell, die ganze Bildung soll darauf ausgehen, daß wir den Geist ans Licht hervorlassen." (SeT, S. 12)
Da ist eine andere Art von Sprache notwendig, will man dem gerecht werden. Wenn alle Tradition obsolet, alle Autorität fragwürdig scheint, ist die Neugier auf das Eigene der einzige Halt. Selbsterkundung wird zur Notwendigkeit, das Leben will nicht von anderen gelernt, sondern selbst erfunden werden. Daraus entsteht in den Briefen der Freundinnen Karoline und Bettine auch ein literarisches Programm, das Christa Wolf begeistert aufnimmt:
Welche Sprache schlagen sie an, welche beglückende Anmaßung, welch aufsässiger Geist. Welche Herausforderung an unsere verschüttete Fähigkeit, Wörter als Botschafter unsrer Sinne, auch unsrer Sinnlichkeit aufzunehmen, in Sätzen uns selbst hervorzubringen und unsre Sprache nicht zur Verhinderung von Einsichten, sondern als Instrument der Erkundung zu gebrauchen. Welche Gelegenheit auch, unsre eigene Lage zu begreifen. (SeT, S.12)
Schwebereligion - ein sonderbares Wort, das seltsam genau auch die Erscheinung des Religiösen in unserer Zeit zu treffen scheint. Wo alle Traditionen ihre Macht verloren haben, weil der Einzelne nicht mehr unwiderruflich in sie hineingeboren wird, werden alle Traditionen zu offenen Möglichkeiten, zu Ländern des Geistes, die zu erkunden wären. Es gibt keine ererbten Bindungen und keine Grenzen mehr, die uns fesseln oder uns Halt geben. Wir schweben über und zwischen den Bekenntnissen, erproben manche , lassen uns Auftrieb geben von Wahrheiten, die wir dabei erfahren oder zu erfahren meinen.
Theologisches Denken hat dazu eine neue Methodik zu entwickeln. Es geht nicht mehr darum, die eine, die einzige Religion auszudeuten, sie zu verteidigen und vielleicht sie vorsichtig interpretierend auszuweiten, damit sie neuen Lebenserfahrungen gerecht wird. Es geht jetzt darum, das Individuum auf seiner Reise durch die Länder und Kontinente des Religiösen zu begleiten, nein, es für solche Reisen auszurüsten, die Sinne und den Geist zu öffnen für das, was da erscheinen mag. Folgen wir dieser Metapher, so wären Land und Seekarten, Reisewege und Ziele Gegenstand einer religiösen Geographie, auch individuelle Reisebeschreibungen wären zu sichten.
Der Briefwechsel der Günderrode mit Bettine zeigt auch den wesentlichen Ort solcher Erfahrungsweise: das ernsthafte Gespräch. Mitteilung ist mir Bedürfnis - dieser Satz, den Wolf zitiert, zeigt auch eine Grundwahrheit des Lebens ohne Tradition. Wo alles fragwürdig ist, muß über alles geredet werden. Weder in der Sprachlosigkeit des anonymen Massentourismus zu den Modereligionen noch in der stummen Vereinzelung des einsamen Brütens soll man bleiben, sondern Beziehungen eingehen, die Wolf produktive Beziehungen nennt. Das Gespräch von Karoline von Günderrode und Bettine Brentano findet vor allem in den Briefen statt, in eigenartig form-losen Briefen, voll von Spontaneität, etwas exaltiert zuweilen, aber durchweg gescheit, als würde da nicht geschrieben, sondern geredet. ( Und ist durch diese Briefe, nebenbei gesagt, uns erhalten als ein wichtiges Dokument auch der Religionsgeschichte.)
Es mag ideologische Gründe geben, auch Angst vor der DDR-Zensur, weshalb Christa Wolf die religiöse Sprache verweigert. Sie nimmt sie aber durchaus ernst als eine vergangene Form des Sprechens.
Nur, sie zitiert sie bloß als eine fremde Sprache, es ist nicht ihre eigene, in der sie heimisch wäre. Für mich ist das ein Experiment, das ich gespannt beobachte. Was kann so gesagt werden, was nicht, was an Erfahrungen, die für mich mit der Religion unlösbar verbunden sind, wird so mitteilbar, was verweigert sich und geht verloren? Und was entschlüsselt sich so, und vielleicht nur so?
Etwa wenn Christa Wolf ihren Kleist von einer einsamen Wanderung, von seinem Erlebnis der Natur und der Gastfreundschaft einer einfachen Frau erzählen läßt, und ihm selbst und dem Leser vermittelt sich dabei ein Bild von Freiheit und Geborgenheit, ein tiefes Vertrauen in die Sinnhaftigkeit des Lebens, ohne daß theologische oder philosophische Begriffe ihm auch nur in den Sinn kämen. (KON, S. 124) Es ist nur zu erzählen, das Benennen kann nichts Wesentliches hinzufügen, es stört nur. Was hat das der Theologie zu erzählen?
Theologie besteht darauf, daß uns in der Sprache der biblischen Religion Erfahrungen als möglich zugesagt sind, die wir nicht als uns selbst schon zugänglich erkennen müssen. Das ist das Utopische im Religiösen, das Versprochene und noch nicht in Erscheinung Getretene. Verzichtet man auf solche Sprache, setzt man auf die eigene Erfahrung allein, dann ergibt sich die Notwendigkeit einer erdachten Utopie, weil das, was ist, scheitert. Die Sprache der Bettine Brentano, der Karoline von Günderode zeigt einen Wendepunkt, sie erfinden sich eine "Schwebereligion", nachdem sich die Utopie der Französischen Religion als bloße Sehnsucht erwiesen hat. Christa Wolf erfindet ihnen im Nachhinein ein utopisches Jetzt, das Lachen des Paares, das nie eines war, am Ende eines Nachmittags im Reden. Die Erzählung beerbt die Religion wie die politische Utopie. Da wird nicht nur ein Denkmal gesetzt für zwei, deren Tod immer noch rührt. Ihnen wird ein Stück Leben erfunden, das ihnen gefehlt hat, das ihnen angemessen hätte sein können. Etwas, was die späteren Katastrophen nicht verhindert hätte, es hätte nur der Trostlosigkeit ihres Geschicks etwas vom Stachel genommen. Sonst nichts.
Das Elend der beiden wird in die Erzählkunst aufgehoben, im Hegelschen Sinn. Es wird der Erinnerung aufbewahrt, damit sie wenigstens nicht dem Vergessen verfallen. Im Gelächter des Schlusses, im erfundenen Gespräch überhaupt wird ihr Leiden aber auch erlöst, erlöst zumindest aus seiner Einsamkeit. In solcher Kunst widerspiegeln wir dann unser eigenes, immer noch unerlöstes Leben, erkennen die Bedingungen ihres Scheiterns und was uns immer noch bannt, so daß auch wir als geschichtliche Personen vor den beiden stehen: bedingt frei, aber befangen auf einer anderen, eben der geschichtlich späteren Ebene. Ist das ein Aufheben auf eine höhere Ebene? Für Christa Wolf mindestens eine, die ihrer gesellschaftlichen Bedingungen stärker bewußt ist, weil vor allem durch Marx darüber besser aufgeklärt.
So daß, zumindest in der erzählerischen Fiktion, der alte religiöse Text durch die poetische Utopie ersetzt werden kann.
Theologie ist nicht nur die Hüterin einer Erfahrung, sondern auch einer Sprache. Ihr Problem ist, ob diese Sprache noch verstehbar und glaubhaft ist oder gemacht werden kann. Mit Christa Wolfs Erzählung sieht sie sich aber auch der Frage konfrontiert, ob solche Sprache überhaupt noch notwendig ist, ob sie nicht ersetzt werden kann, zum Beispiel durch die konkrete Phantasie des Erzählens. Dagegen behauptet Theologie als Theorie der Religion die kritische Treue zur Sprache ihrer Tradition.
Wenn Wolf ihren Kleist vom ersten und dem zweiten Idealzustand reden läßt, wo er doch einfacher und schöner vom Paradies und dem Reich Gottes sprechen könnte, dann zeigt sich auch der Verlust sprachlicher Schönheit, aber natürlich auch das aufgeklärte Bewußtsein, daß wir das Reich nur durch die Art finden könnten, wie wir unsere Beziehungen gestalten, durch die Organisation, die wir uns finden. Die Sprache der Theologie schleppt oft noch das theistische Gängelband mit sich, die der Utopie läßt die eindringliche Schönheit der alten religiösen Bilder vermissen.
Eine wirklich kritisch gewordene Theologie könnte in Erzählungen dieser Art den heutigen Versuch finden, von den alten Hoffnungen und Sehnsüchten neu zu erzählen, könnte sich so auf die eigenen Quellen verwiesen sehen, die Erzählungen sind.
Vielleicht bleibt so von Religion, was sich seit ihren nomadischen Ursprüngen im alten Israel als haltbarer erwiesen hat als hierarchische Strukturen oder eherne Bildwerke, zugleich ihr Luftigstes und Leichtestes: das Wort ihres Erzählens, ihr heiliger Ort, der nirgends festzulegen ist und allen zugänglich, auch das also, im anderen Sinn, ein U-topos, ein Kein-Ort.

Der vorstehende Text wurde bereits kürzlich in einer Festschrift veröffentlicht, die dem Saarbrücker Theologen Prof. DDr. Gotthold Hasenhüttl zu seinem 65. Geburtstag gewidmet wurde:
S. Grittner, P. Goergen, D. Jungblut, M. Wallich (Hgg.):
Gottesnotierungen. Spuren des Religiösen in der Gegenwart, St. Ingbert (Röhrig Verlag) 1998.
Darin unternehmen fünfzehn, z.T. hier erstmals veröffentlichende AutorInnen vielfältige Spurensuchen nach religiösen Gestalten der Gegenwartskultur. Sie erstrecken sich von der Philosophie (Lévinas, Heidegger, Camus) über die Literatur (außer Ch. Wolf werden H. Heine, N. Sachs und P. Celan 'theologisch gelesen') und die Kunst bis zum Film, der Popmusik und den neuen Medien; auch eigene künstlerisch-literarische Versuche fehlen nicht. Obwohl grundsätzlich der "Saarbrücker relationalen Theologie (verpflichtet), für die G. Hasenhüttl in seinem akademischen Wirken eintritt", werden auch neue Pfade gegangen, "die von unserem Lehrer noch nicht vorgegangen worden sind". Eine interessante Neuerscheinung - nicht nur weil Mitglieder unserer Redaktion daran beteiligt sind. (Red.)

[1]
Christa Wolf, Kein Ort. Nirgends. München 1996, S.5, im folgenden zitiert als KON.
[2] Zitiert nach: Sonja Hilzinger: Christa Wolf. Stuttgart 1986, S. 107.
[3] zitiert nach: Karoline von Günderrode. Der Schatten eines Traumes. Gedichte, Prosa, Briefe, Zeugnisse von Zeitgenossen. Herausgegeben von Christa Wolf. München 1997, im folgenden zitiert als SeT